| Jacques Derrida: De la razón al evento |
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| por EMILIO ICHIKAWA MORIN, Nueva York |
Parte 2 / 2 |
Esta observación es filosóficamente muy importante, pues lo "universal" se ha depositado en un elemento fugaz, en algo parecido al "instante"; puntualidad temporal que Hegel definiera como "el presente finito". Lo que pasó, lo sucedido, con toda esa carga de indefinición, es ahora la fuente más segura de legitimidad. El evento ha sido elegido como representante de lo esencial, lo "eventual" empieza a significar lo histórico-necesario. Si jugáramos a sustituir en la Ciencia de la lógica de Hegel el espacio funcional que ocupa lo necesario-universal por lo sucedido-eventual, lograríamos una memorable subversión en el ámbito de la dialéctica.
Derrida permitió esta vez que gravitara sobre sus palabras el espectro de Kant, y no tanto el de Marx. En la solicitud de salvar el "honor de la razón" habló de cuatro tipos de racionalidades: la teórica, la práctica y la estética. No hay que hacer mucho esfuerzo para reconocer aquí lo que convencionalmente se llama las tres "críticas" de Kant: la reflexión sobre los límites de la razón pura y la razón práctica, y la especulación acerca de los límites de la facultad para ejercer el juicio estético.
Sin embargo, la nueva situación de consagración filosófica del evento (septiembre 11 es, por demás, el evento absoluto) le exigió otorgar a la "razón figurativa" el mismo rango que había propuesto Kant; es algo que Derrida no alcanzó a exponer aún con plenitud, pero cuyo diseño epistémico incluye sin duda la especulación estética en el tratamiento de cuestiones vinculadas a la ideología y la filosofía de la historia.
En su tratamiento de la razón práctica, Derrida sugiere un corrimiento de lo filosófico-universal a lo artístico-individual. En la era global los intereses morales, que no son medibles, deberían concebirse a partir de los ámbitos singulares (el hogar, el amor, la amistad, el pueblo, el barrio, el "yo", lo que el mismo Derrida llama "comunidad nacional" por oposición relativa al "Estado nacional", etcétera) y sólo desde ahí elevarse al establecimiento posible de "universales éticos".
Aunque apenas hizo una sola referencia literaria, Derrida propuso algo que ya Baudelaire había significado: los nuevos caminos de la filosofía brotan en el terreno de la literatura y el arte; así como la metafísica se ha refugiado, ante "la crisis de la imaginación", en la astrofísica y la matemática, más bellas que exactas. En la modernidad, la experiencia histórica se adelanta como experiencia estética.
Pero hay algo más. Si bien la moralidad debe ser salvaguardada en un mundo obsesionado por lo cuantitativo, de aquí no se infiere necesariamente una demonización de este tipo de valores medibles en los que Derrida asume que está enmarcada la Globalización. Resulta que también lo irracional es inconmensurable, y lo es en un doble sentido: en lo que se refiere a su incalculabilidad y en las posibilidades cuasi ilimitadas de manifestarse.
El "terror", que fuera uno de los protagonistas principales de las revoluciones modernas, vuelve ahora con toda la espectacularidad y consistente indefinición de los términos rebautizados con el prefijo "post". El "posterror": un nuevo miembro de esta familia léxica que, aunque trivial, ha escoltado fielmente a una realidad capaz de desafiar su propia capacidad de autoverificación.
Lo que no sabemos aún es si este post-terror es una manifestación de lo irracional o si es, en cambio, un epifenómeno (perverso o natural) de esa misma razón cuya honorabilidad trata de restablecer el filósofo.
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